「天(あま)」の語源は「雨(あま)」の語源よりはるかに難しかった、ミャオ・ヤオ語族と日本語

筆者にとって、ama*(雨)とama*(天)はずっと気になる存在でした。この二語は、関係がありそうでもあり、関係がなさそうでもあります。

これまでの記事で示してきたように、「水」→「雨」→「落下、下方向、下」という意味変化の超頻出パターンがあるので、ama*(雨)は理解しやすいです。それに比べて理解しづらいのが、ama*(天)です。

結論から言うと、ama*(天)の語源は大変意外です。*ama(天)は、ama*(雨)とは全然違う歴史を持っています。ama*(天)の意外な語源をこれからお話ししますが、その前にミャオ・ヤオ語族の語彙をもっとよく見ておきましょう。

ミャオ・ヤオ語族で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語が日本語に入り、ama*(雨)、umi(海)、una(海)などになったのでした。

当然、奈良時代の日本語のamu(浴む)も、ここに属します。

奈良時代には、abu(浴ぶ)ではなく、amu(浴む)という形が一般的でした。よくあるmとbの間の発音変化です。

bとpまたはɸの間の発音変化も起きやすいです。奈良時代にはaburu(溢る)という形が一般的でしたが、のちにaɸuru(溢る)という形が一般的になりました(現代の日本語には、abureruとahureruという形で両方残っています)。水が荒れ狂ったり、外に出てしまうところから来ているのが、amaru(余る)であり、abaru(暴る)であり、aburu(溢る)です。

唇のところで作る音として、m、b、p、ɸのほかに、wも忘れてはなりません。奈良時代の日本語のawa(泡)、awi(藍)、awo(青)も、明らかに水関連です。

ミャオ・ヤオ語族で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語は、am-という形だけでなく、ab-、ap-、aɸ-、aw-という形でも日本語に残ったということです。溺れていることを表すappuappu(あっぷあっぷ)の語源も、間違いなくここです。

以下の音の間で発音変化が起きやすいことは、頭に入れておかなければなりません。

(ヨーロッパの言語だったら、fとvも考えなければならないところですが、東アジアでは、fとvは一般的ではありません。)

しかし、明らかに水と関係がある上記の語彙に比べると、ama*(天)はなんとも微妙です。ちなみに、奈良時代の日本語には、aɸugu(仰ぐ)という語もありました。aɸugu(仰ぐ)は、もともと上を見ることを意味し、のちに尊敬すること、さらに目上の者になにかを請うこと・求めることを意味するようになりました。aɸugu(仰ぐ)のaɸuは、aɸumuke(仰向け)にも組み込まれているように、「上」を意味し、その古形は日本語の発音の定説によりapu*と推定されます。

ama*(天)とapu*(上)は、形的には上のama*(雨)、appuappu(あっぷあっぷ)、aburu(溢る)、aɸuru(溢る)などとぴったり合いますが、意味的になかなか「水」に結びつきません。

ここから意外な展開に・・・

「水」→「雨」→「落下、下方向、下」という意味変化の超頻出パターンがあるので、「下」を意味する語は簡単に理解できますが、「上」を意味する語はどうしたものかと、筆者もずいぶん悩みました。

筆者の頭に、ある考えがひらめいたのは、uɸe(上)の語源についてあれこれ考えている時でした。ヒントをくれたのは、本ブログでよく引用している三省堂時代別国語大辞典上代編でした。時代別国語大辞典上代編は、奈良時代の日本語のuɸe(上)とkami(上)を比較して、以下のように述べています(上代語辞典編修委員会1967)。

シタに対応するウヘという語が、表面・人の目に触れる所をさすのに対して、カミ・シモは一つづきのものの上下の位置をあらわし、土地の高い所、川の上流、ある地域で中央に近い所、あるいは人間関係における長上を示す。

三省堂時代別国語大辞典上代編には、本当にお世話になっており、感謝しかありません。時代別国語大辞典上代編が指摘しているように、奈良時代の日本人は、uɸeを「上」と書くだけでなく、「表」とも書いていました。

「水」→「雨」→「落下、下方向、下」という意味変化の超頻出パターンがありますが、ここからさらに、「下」→「穴」という意味変化のパターンがあったことを思い出してください。

穴があると、以下の図のようになります。

言われてみると、どうってことないのですが、穴があると、青い部分と赤い部分に「上下関係」が発生するのです。

つまり、今まで「陸地」を意味していた語に、「上」という意味が生じるのです。ミャオ・ヤオ語族で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語は、「雨」を意味するようになったが、その一方で、「陸地」も意味していたということです。筆者がいつも描いているあの図です。

水を意味していた語が、その横の部分を意味するようになるパターンです。「水」を意味していたamaが、「陸地」を意味するようになり、上で説明した過程を経て、「上」を意味するようになるのです(水を意味していたapuも同様です)。これが、日本語のama*(天)の語源です。

前回の記事で、無関係な二語としてkawa(川)とkawa(皮)を挙げましたが、実は、kawa(川)とkawa(皮)には関係があります。

「水」を意味していたkapaのような語は、「川」を意味するようになったが、その一方で、「陸地」も意味していたのです。このkapaのような語が、上で説明した過程を経て、「表面」を意味するようになったのです。これが、日本語のkaɸa(皮)の語源です。

奈良時代の日本人は、体の表面部分のことを、kaɸa(皮)と言うこともあれば、kaɸabe(皮)と言うこともありました。このkaɸa(皮)とkaɸabe(皮)は、kaɸa(川)とkaɸabe(川辺)と同源なのです。

奈良時代の日本人がなぜuɸeを「上」と書いたり「表」と書いたりしていたのか、理解できたでしょうか。uɸa*(上)もuɸabe(上辺)も、元を辿れば、ミャオ・ヤオ語族で「水」をしたam、ab、ap、aw、um、ub、up、uw、om、ob、op、owのような語から来ているのです。

kaɸa(皮)の語源が上の通りなら、ɸada(肌)の語源も俄然怪しくなってきます。

batyabatya(バチャバチャ)、basyabasya(バシャバシャ)、ɸata(辺、端)、ɸata(畑)などの語から、「水」を意味していたpataのような語が、「陸地」を意味するようになったことがはっきりと窺えるからです(日本語に近縁な言語が、「水」のことをmat-、mit-、mut-、met-、mot-と言ったり、bat-、bit-、but-、bet-、bot-と言ったり、pat-、pit-、put-、pet-、pot-と言ったりしていたということです)。

「水」を意味していたpataのような語が、「陸地」を意味するようになり、上で説明した過程を経て、「表面」を意味するようになったと考えられます。これが、日本語のɸada(肌)の語源です。

ここで、ちょっと気になることがあります。先ほどɸata(畑)という語を挙げましたが、ɸatake(畑)という形もあります。ɸatake(畑)のkeは乙類なので、ɸataka*(畑)という古形が推定されます。

このɸata(畑)とɸataka*(畑)は、いわくありげです。なぜなら、ɸada(肌)とɸadaka(裸)という語があるからです。この関係は、先ほどのkaɸa(川)とkaɸabe(川辺)、kaɸa(皮)とkaɸabe(皮)の関係を思い起こさせます。

以下のようなことがあったのではないかと思われます。

まず、「水」を意味するpataのような語があります。そして、この語が横の部分を意味するようになります。

その一方で、「水」を意味するkapaのような語があります。そして、この語が横の部分を意味するようになります。

ɸata(辺、端)とkaɸa(側)という語が実在するわけですから、上の変化は実際にあったと考えられる変化です。

ɸata(辺、端)のほかに異形と見られるɸeta(辺、端)という語もあり、このɸata(辺、端)とɸeta(辺、端)は、特に複合語でɸaとɸeに短縮されていました。ここから来ているのが、kaɸaɸe(川辺)やumiɸe(海辺)です(のちにkaɸabe(川辺)とumibe(海辺)が一般的になります)。

上のような短縮はよく起きており、midu(水)とumi(海)も、特に複合語でmiとuとして現われることがありました。おそらく、kaɸa(川)(あるいはkapa*(川))も、特に複合語でkaとして現われることがあったのではないかと思われます。

なにが言いたいかというと、左下の「水」を意味したkapaのような語と、右上の「横の部分」を意味したpataのような語が組み合わさって、短縮したのが、kaɸabe(皮)であり、左上の「水」を意味したpataのような語と、右下の「横の部分」を意味したkapaのような語が組み合わさって、短縮したのが、ɸadaka(裸)ではないかということです。ɸataka*(畑)も、ɸadaka(裸)と同様です。

「下」を意味する語の語源に比べると、「上」を意味する語の語源は、なんというか、トリッキーですね。筆者も驚きました。

ポイントは、「水」を意味していた語が、「陸地」を意味するようになり、上で説明した過程を経て、「上」または「表面」を意味するようになるということです。

※今回の記事では、ama、pata、kapaが水の横の部分を意味するようになる場面が出てきました。

上の語はどことなく、amu(虻)(のちにabuに変化)、ɸati(蜂)、ka(蚊)を思わせます。おそらく、偶然ではないでしょう。

真ん中のpataを見てください。「横」を意味しています。そして、日本語にpatapata(パタパタ)、batabata(バタバタ)、basabasa(バサバサ)という語があります。「横」を意味していた語が、「羽、翼、飛ぶ」の意味領域に進出するのだろうなと察しがつきます。ɸato(鳩)の語源もここでしょう。

上の構図に当てはまらないのは、ɸaɸe(蝿)です。ɸaɸe(蝿)のɸeは乙類なので、ɸaɸa*という古形が推定されます。動詞のɸaɸu(這ふ)から来たのでしょう。

蝿は、確かに飛びますが、食べ物の表面に付着して這いまわるイメージが強いのでしょう。ちなみに、英語のfly(飛ぶ)とfly(蝿)は同源です。

 

補説1

過去の記事の修正、aɸu(合ふ)とaɸu(会ふ)

日本語のaɸu(合ふ)とaɸu(会ふ)については、このブログを書き始めた頃に、全く見当違いの説明をしてしまったので、ここで修正させてください。

奈良時代の日本語のaɸu(合ふ)は、四段活用です。

未然形はaɸaで、このaɸaがなにを意味していたのか考えなければなりません。他の語と同様に、apa*という古形が推定されます。

ミャオ・ヤオ語族で「水」を意味したam、am、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語が、am-という形だけでなく、ab-、ap-、aɸ-、aw-という形でも日本語に入ったという話をしました。日本語の語彙を見る限り、以下のような構図があったと見られます。

「水」を意味していた語が、「横の部分」を意味するようになったところです。本ブログでお話ししてきたように、ここから、「1」を意味することも、「2」を意味することもできるし、「一方」を意味することも、「もう一方」を意味することも、「両方」を意味することもできます。

「2」に近いですが、「対、組、ペア」を意味することもできます。apa*は「対、組、ペア」を意味していて、それから作られた動詞のapu*は「対になること、組になること、ペアになること」、あるいは場合によっては、「一体になること」を意味していたと見られます。抽象的な図ですが、なにかが二つあって、それが以下のようになることを意味していたと見られます。

例えば、磁石のN極とS極だったら、こうなりますが、N極とN極だったら、こうはなりません。前者の場合には、「aɸu(合ふ)」と言い、後者の場合には、「aɸanu(合はぬ)」と言うわけです。

補助動詞として使われたaɸu(合ふ)は、動作がいっしょに行われること、動作が双方向に行われることを意味していましたが、これは、apa*が「対」を意味し、aɸuが「対になること」を意味していたことを考えれば、納得できるでしょう。

二者が接近することあるいは接近していることを意味したaɸi(合ひ)と場所を意味するta(konata(こなた)やkanata(かなた)のta)がくっついたのが、aɸida(間)でしょう。

奈良時代の日本語には、aɸu(合ふ)のほかに、aɸu(敢ふ)という動詞もありました。現代でも、多少無理をする時に「敢えて」と言いますね。aɸu(敢ふ)は、下二段活用です。

aɸu(敢ふ)は、なにかに対抗すること・抵抗することを意味していました。この動詞も、上のapaの図から来たと考えられます。

apaの図のところで、「1」を意味することも、「2」を意味することもできるし、「一方」を意味することも、「もう一方」を意味することも、「両方」を意味することもできると述べました。この中の「もう一方」から、「反対」や「逆」のような意味が生まれてくるのです。だから、aɸu(敢ふ)という動詞は、対抗・抵抗という意味を持っていたのです。

例えば、saka(逆)もこのパターンです。

saka*(酒)から、「水」を意味したsakaのような語があったことが窺えます。この語が「横の部分」を意味するようになります(水と陸の境界を意味するsaka(境)にもなりました)。ここから、「一方」を意味することも、「もう一方」を意味することも、「両方」を意味することもできますが、実際には、「もう一方」を意味するようになり、「反対」や「逆」のような意味が生まれてきます。これが、saka(逆)の語源です。反対側、反対方向、逆側、逆方向を意味します。sakaɸu(逆ふ)とsakaru(逆る)という動詞も作られましたが、これらは廃れてしまいました。

「水」を意味する語から「反対」や「逆」のような意味が生まれてくるのも重要なパターンなので、覚えておいてください。

 

補説2

kabu(頭)とkaube(頭)

今回の記事のkaɸa(川)とkaɸabe(川辺)、kaɸa(皮)とkaɸabe(皮)に関連して、もう一つ気になることがあります。

それは、kabu(頭)とkaube(頭)です。

前に、「頭(あたま)」の語源、仇(あだ)の意味に関する考察からという記事を書きましたが、atama(頭)という語が現れるのは、室町時代からで、しかも最初は、頭というより、赤ん坊の頭の前のほうに見られるへこみを意味していました。室町時代より前に頭を意味していた語はいくつかありますが、その中にkabu(頭)とkaube(頭)がありました。

kabu(頭)は奈良時代からあり、kaube(頭)は平安時代から現れます。平安時代は、語中のɸがwに変化した時期です。ただ、この変化によって、kaɸaはkawaになることができますが、kaɸuはkawuになることができません。日本語にwuという音はないからです(末尾の注も参照)。kaɸuはkauにならざるをえません。

現代の日本人がgabunomi(がぶ飲み)、gabugabu(がぶがぶ)と言っていることから、「水」を意味するkapu*という語があったと考えられます。「水」を意味するkapa*の異形でしょう。

kapa*のほうは、kaɸaとkaɸabeになり、「陸地」を意味するようになりました。kapu*のほうも、kaɸu*とkaɸube*になり、「陸地」を意味するようになったら、どうでしょうか。「陸地」を意味していた語が「表面」または「上」を意味するようになるのは、頻出パターンです。

kaɸaとkaɸabeは、「表面」を意味するようになり、さらに「皮」を意味するようになりましたが、kaɸu*とkaɸube*は、「上」を意味するようになり、さらに「頭」を意味するようになったのではないかと思われます。

「下」を意味していた語が「足」を意味するようになり、「横」を意味していた語が「手、腕」を意味するようになるのが人類の言語の超頻出パターンなら、「上」を意味していた語が「頭」を意味するようになるのは自然です(「真ん中」を意味していた語はonaka(お腹)になっています)。

kaɸu*とkaɸube*の場合は、発音の変化がちょっと複雑で、kaɸu*が濁ってkabu(頭)になった時に、kaɸube*は濁ってkabube×にならなかったと見られます。kaɸube*のまま残ると、平安時代の変化でkawube×になることができず、kaube(頭)になります。

※奈良時代の時点で、wa、wi、we、woはありましたが、wuはありませんでした(一般に、人類の言語において、wという子音は消滅しやすいです)。奈良時代の日本語には、uu(植う)とuu(飢う)という語がありました。

昔の日本語は母音の連続を許さなかったので、uu(植う)とuu(飢う)は異例です。おそらく、uwu*という古形があったでしょう。

ミャオ・ヤオ語族で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語が、am-、um-、om-という形だけでなく、ab-、ap-、aw-、ub-、up-、uw-、ob-、op-、ow-という形でも日本語に入ったことをお話ししました。uu(植う)とuu(飢う)の未然形のuweも、そこから来たと見られます。「水」→「雨」→「落下、下方向、下」の超頻出パターンです。

uweは「下」を意味していて、そこから「地下・地中」を意味するようになってできたのがuu(植う)(古形uwu*)で、「衰弱すること、死ぬこと」を意味するようになってできたのがuu(飢う)(古形uwu*)でしょう。英語のstarveは、「死ぬこと」を意味していましたが、意味が特殊化し、「餓死すること、飢えること」を意味するようになりました。日本語のuu(飢う)も、このパターンと考えられます。

 

補説3

kabu(頭)と関係がありそうなkabuto(かぶと)

kabu(頭)と無関係とは思えない語として、kabuto(かぶと)があります(kabuto(かぶと)のtoは、甲類と乙類の間で揺れていました(上代語辞典編修委員会1967)。筆者には、このことも非常に重要に思われます)。kabu(頭)とkabuto(かぶと)は、無関係とは思えないですが、どういう関係があるのかは難問です。

しかし、今回の記事で見たkaɸa(皮)とkaɸabe(皮)、ɸada(肌)とɸadaka(裸)などのケースが参考になると思います。

上で説明したように、kabu(頭)は、gabunomi(かぶ飲み)/gabugabu(かぶがぶ)から、もともと「水」を意味していたと推測されます。問題は、kabutoのkabuの部分ではなく、toの部分です。以下のようになっていた可能性が高いです。

※上の図のkabuは、kaɸu*であったかもしれません。いずれにせよ、kaɸa(川)と同源です。

kabuは「水」を意味し、toは「横の部分」を意味していただろうということです。

minato(港)の語源は、伝統的に、「水」を意味するmiと、noと同じ働きをする助詞のnaと、「門」を意味するtoと説明されてきましたが、toを「門」と決めつけるのは問題です。

奈良時代には、to(門)という語だけでなく、場所を意味するto(処)という語もありました。

minato(港)は、「水」を意味するmiと「横の部分」を意味するtoがくっついたもので、水に隣接する場所と解釈したほうが、minato(港)以外の語彙も理解しやすいのです。

例えば、yamato(大和)です。前方後円墳とは何だったのか、その始まりも重要だが、その終わりも重要の記事で、巨大前方後円墳が続々と作られ始めた場所を見ました。同記事の地図を見れば一目瞭然ですが、日本という国の発祥の地は、もろに三輪山の麓にあります。yamato(大和)は、「山」を意味するyamaと「横の部分」を意味するtoがくっついたもので、「山際」だったのだとわかります。

minato(港)のtoは甲類で、yamato(大和)のtoは乙類です。これも非常に重要です。kabuto(かぶと)のtoも、甲類と乙類の間で揺れていたからです。「(水の)横の部分」を意味するtoという語があったが、このtoは甲類と乙類の間で揺れていたということです。

「水」を意味するkabuと「横の部分」を意味するtoがくっついてkabutoができ、「陸地」を意味していたが、今回の記事で説明した過程を経て、「上」を意味するようになり、さらに「頭」を意味するようになったのです。

kabu(頭)とkabuto(かぶと)は、今回の記事で見たkaɸa(皮)とkaɸabe(皮)、ɸada(肌)とɸadaka(裸)などと同様の歴史を持っているということです。

※「横の部分」を意味したtoも、さらにその前は、「水」を意味していたにちがいありません。

日本語のtokoro(所)は、「水」を意味したtoと「横の部分」を意味したkoroがくっついたものでしょう。tokoro(所)は、陸地、土地、場所を意味していたのです。

日本語で、「6時」ではなく、「6時頃」と言ったら、どう意味が変わるでしょうか。「6時の近く」を意味するのではないでしょうか。koro(頃)もまた、水の近くを意味していたのです。

「水」を意味したtoが、他の語と結合せずにそのままの形で「陸地」を意味するようになったのが、奈良時代の日本語で場所を意味していたto(処)です。

 

補説4

karada(体)の語源もこのパターン

kara(体)とkarada(体)という形がありましたが、この二語も大変怪しいです。

以下のような展開があったのでしょう。

昔は、兄弟のことをɸaragara(はらがら)と言っていました。ɸaragara(はらがら)はɸara(腹)とkara*(から)から作られた語で、kara*(から)は「対、組、ペア」を意味していたのでしょう。

一族を意味していたyakara(族)もya(家)とkara(から)から作られた語で、kara*(から)は二人あるいはそれより大きな「集まり」を意味していたのでしょう。

やはり、水の横の「陸地」を意味するkara*という語があったと見られます。

「陸地」を意味する語が、本記事で説明した過程を経て、「上」または「表面」を意味するようになるのは、頻出パターンです。

「陸地」を意味していたkara*が「表面」を意味するようになったと見られます。

kara(殻)という語があるのは、そのためです。

その一方で、kaɸa(皮)やɸada(肌)と同様に、人の「表面」を意味することもあったでしょう。

人の「表面」を意味していたkara*がkara(体)になったと見られます。

kara(体)とkarada(体)という形がありましたが、これはどういうことでしょうか。kaɸa(皮)とkaɸabe(皮)やɸada(肌)とɸadaka(裸)の話をした後なので、もう明らかでしょう。

kara(体)は、「水」を意味していたkara*がそのままの形で「陸地」を意味するようになったもの、karada(体)は、「水」を意味していたkara*が「横の部分」を意味していたta*(konata(こなた)やkanata(かなた)に含まれている方向・場所を意味するta)とくっついて「陸地」を意味するようになったものと考えられます。

※奈良時代には、起点を表す助詞としてyori(より)がよく使われていましたが、その後、kara(から)に大きく取って代わられました。「端」を意味していた語が「始まり」または「終わり」を意味するようになるのはよくあるパターンで、ɸasi(端)からɸazimu(始む)/ɸazimaru(始まる)が生まれました。水の横の部分を意味していたkara*が、「始まり」を意味するようになったと考えられます。これは、起点を表す助詞のkara(から)だけでなく、出自・素性・本性などを意味するkara(柄)にもつながります。

 

参考文献

上代語辞典編修委員会、「時代別国語大辞典 上代編」、三省堂、1967年。

「生意気(なまいき)」とは何か、誰もが違和感を覚える「舐める」と「ナメる」

前回の記事でタイ系言語の話をたくさんしたので、関連する話題としてnamaiki(生意気)とnameru(ナメる)を取り上げましょう。後者は、「ナメんなよ」のnameru(ナメる)です。日本語を母語とする人でも、「この語はなんだろう」と思ったことがあるのではないでしょうか。

人間の言語の語彙が形成されていく過程は必ずしも単純ではなく、ちょっと入り組んだ現象が起きることもあります。

日本語にkawa(川)という語とkawa(皮)という語があります。皆さんは、この二語を見てどう思うでしょうか。「発音が同じなだけで、関係ないな」と思うでしょう。kawa(川)とkawa(皮)の場合はそれで終わるのですが、それで終わらない場合もあるのです。

ある意味(意味A)を持つnamaという語があったとしましょう。そして、別の意味(意味B)を持つnamaという語があったとしましょう。

最初は、左のnamaと右のnamaは別物として存在しています。しかし、時間が経つうちに、Aという意味がBという意味に干渉し始める、あるいは、Bという意味がAという意味に干渉し始めることがあります。

Aという意味でnamaという語を用いていたが、そこにBという意味がうっすらと漂い始める、あるいは、Bという意味でnamaという語を用いていたが、そこにAという意味がうっすらと漂い始めるということです。

この現象は、人間の言語を面白くしますが、難しくもします。

namaという語になにが起きたのか、歴史を振り返ってみましょう。

nameru(ナメる)

タイ系言語で「水」を意味したnam-、nim-、num-、nem-、nom-のような語が、「下」を意味するようになったことをお話ししました(「水」→「雨」→「落下、下方向、下」の変化です)。namaあるいはnameのような語が「下」を意味していたわけです。

nameru(ナメる)は、日本語のスラング(俗語)ですが、「侮る、見下す、見くびる」の類です。「侮る、見下す、見くびる」のような語を見ればわかるように、nameru(ナメる)は「下に見ること」を意味していたと考えられます。namaあるいはnameのような語が「下」を意味していたところから生まれてきた語です。最初は、純粋に下を見ることを意味し、侮蔑の意味はなかったのかもしれません。奈良時代の時点ですでに、namesiという形容詞が存在し、無礼な態度を意味していました。

※anadoru(侮る)は、奈良時代にはanaduruという形がよく使われ、anaturu、anadoru、anatoruという形が少し見られましたが、いずれにせよ、意味を考えると、anadoru(侮る)のanaの部分は「穴」というより「下」を意味し、doruの部分は「取ること(捉えること)」を意味していたと見られます。

mikudasu(見下す)のkudaは、kudaru(下る)とkudasu(下す)という語があるので、「下」を意味していたことは明らかです。mikubiru(見くびる)のkubiは、なんでしょうか。このkubiも、「下」を意味していたようです。mikubiru(見くびる)は、miorosu(見下ろす)、misageru(見下げる)、mikudasu(見下す)に並べられる語だということです。「下」を意味していたkubiが「首」を意味するようになる過程は、補説を参照してください。

namaあるいはnameのような語が「下」を意味していたことさえわかれば、「下に見ること」を意味するnameruは、無理なく理解できるでしょう。

もっと微妙なのが、namaiki(生意気)です。

namaiki(生意気)

すでに述べたように、タイ系言語で「水」を意味したnam-、nim-、num-、nem-、nom-のような語は、「水」→「雨」→「落下、下方向、下」と意味変化し、「下」を意味するようになりました。

しかし、その一方で、「湿っていること」も意味するようになりました。

ここから特に、魚や肉が、まだ焼いたり干したりしておらず、水っぽい状態であることを意味するようになりました。そこからさらに、処理などの過程を経ていない状態であること、途中の状態であること、完成していない状態であることを意味するようになりました。

namaiki(生意気)のnamaには、「下」という意味も含まれていますが、単純にそれだけではなく、「過程を経ていない、途中である、完成していない」という意味も含まれているのです。だから、子どもや未熟者が意気がった時によく、namaiki(生意気)という言葉が飛んでくるのです(現代の日本語にnamamono(生物)という語がありますが、かつてはnamamono(生者)という語もあり、一人前でない者を意味していました)。

単純に相手を見下すだけなら、namaiki(生意気)以外にも表現はたくさんあるでしょう。namaiki(生意気)が独特の意味、ニュアンス、語感を持っているのは、上のような歴史があるからなのです。

 

補説

kubi(首)の語源

mikubiru(見くびる)に組み込まれているkubiは、「下」を意味していた語のようだと述べました。miorosu(見下ろす)、misageru(見下げる)、mikudasu(見下す)と比較すれば、妥当な推論でしょう。

「下」を意味していたkubiが「首」を意味するようになる過程は難しくありません。kubo(窪)やkubire(くびれ)のような語を見ればわかります。「下」を意味していた語が「穴、くぼみ、へこみ」を意味するようになったのです。

奈良時代の日本語には、kubi(首)の同義語として、una(頸)という語もありました。岩波古語辞典は、首を意味するuna(頸)とうしろを意味するsiri(後)がくっついて短縮したのがunazi(うなじ)であると考えていますが、これはその通りでしょう(大野1990)。

kubi(首)が「下」を意味していたのと同様に、una(頸)も「下」を意味していたと考えられます。

ミャオ・ヤオ語族で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語が、「水」→「雨」→「下」と意味変化し、ana*もuna*も「下」を意味していたのでしょう(anadoru(侮る)の話を思い出してください)。そこから、ana*は「穴、くぼみ、へこみ」に落ち着き、una*は(「穴、くぼみ、へこみ」を経て)「首」に落ち着いたのでしょう。

他の身体部位もそうですが、kubi(首)もuna(頸)も、もともと身体部位を意味していた語ではないということです。

 

タイ系言語とミャオ・ヤオ系言語が物語る日本語の歴史の核心部分

タイ系言語とミャオ・ヤオ系言語から日本語に大量の語彙が入ったことをお話ししていますが、その中で、日本語のnami(波)とumi(海)は、特に注目に値します。

タイ系言語で「水」を意味したnam、nim、num、nem、nomのような語から来たのが、日本語のnami(波)です。

ミャオ・ヤオ系言語で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語から来たのが、日本語のumi(海)です。

タイ系言語で「水」を意味したnam、nim、num、nem、nomのような語が、日本語に入ろうとしたが、日本語にはmidu(水)という語があるので、「波」を意味するようになったのです。

ミャオ・ヤオ系言語で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語が、日本語に入ろうとしたが、日本語にはmidu(水)という語があるので、「海」を意味するようになったのです。

よくよく考えると、これは非常に重要なことです。

「水」を意味することができなくなったから、「波」を意味しよう、これが可能なのは、波がある場所です。波がない場所で、「波」を意味する語にはなれないでしょう。

「水」を意味することができなくなったから、「海」を意味しよう、これが可能なのは、海がある場所です。海がない場所で、「海」を意味する語にはなれないでしょう。

日本語の歴史の核心的な部分になりますが、海があり、波がある場所で、タイ系言語とミャオ・ヤオ系言語から直接、日本語に語彙が入ったということです。

「水」を意味していた語が「口」を意味するようになることは、可能でしょうか。可能です。「水」→「雨」→「下」という意味変化は超頻出パターンですが、「下」→「穴」→「口」という意味変化も超頻出パターンです(「下」→「穴」→「口」という意味変化については、「口(くち)」の語源の記事で詳しく論じました)。すなわち、「水」→「雨」→「落下、下方向、下」→「穴」→「口」という黄金パターンの完成です。

しかし、「水」を意味していた語がいきなり「口」を意味するようになることはできません。

例えば、日本語のnamu(舐む)(未然形name)とumeku(呻く)という語について考えてみましょう。

nameという形からして、タイ系言語で「水」を意味した語が、「水」→「雨」→「落下、下方向、下」→「穴」→「口」と意味変化し、この「口」を意味した語から生まれたのが、namu(舐む)であると考えられます(正確には、最後に「口」→「舌」という意味変化があったと考えられます。「口」を意味するnamaあるいはnameのような語があったことは、「名前(なまえ)」とは何か、平仮名と片仮名についてもう一言の記事でお話ししたna*(音)からも推測できます。na*(音)がnaru(鳴る)/nasu(鳴す)、naku(鳴く)、na(名)、ne(音)などになったのでした。このna*(音)も、「口」を意味していた語でしょう。namaru(訛る)/namari(訛り)も、「口」と「音」に関係があるのかもしれません。ひょっとしたら、先ほど見たような「意味の干渉」が起きたのかもしれません。これは本当に、興味深い現象なのです。

namaru(訛る)/namari(訛り)は、「話すこと、音」を意味していますが、それが普通でないところに特徴があります。左のnamaは「下」を意味し、そこからnamaru(鈍る)などの語が生まれました。左の「下」から「調子が落ちる、調子が崩れる、調子が悪くなる」のような意味が生じると、右の「音」に干渉しそうでもあります。日本語では、namという形が許されないので、nama、nameもしくはnaのような形になります。「口」→「舌」という意味変化は、下(した)と舌(した)、そこには奇妙で怪しい関係が・・・の記事でも取り上げました)。

umeという形からして、ミャオ・ヤオ系言語で「水」を意味した語が、「水」→「雨」→「落下、下方向、下」→「穴」→「口」と意味変化し、この「口」を意味した語から生まれたのが、umeku(呻く)であると考えられます。

※「下」を意味するnamaのような語と、「下」を意味するumaのような語があったことは、前回の記事で確認済みです

しかし、「水」からnamu(舐む)に至る道のりと、「水」からumeku(呻く)に至る道のりは、とても長いです。

namu(舐む)は、究極的根源まで遡れば、タイ系言語の「水」から来ているようですが、namu(舐む)という語が、タイ系言語から日本語に直接入ったかどうかは、わからないのです。間に他の言語を挟んだ可能性が十分にあります。

umeku(呻く)は、究極的根源まで遡れば、ミャオ・ヤオ系言語の「水」から来ているようですが、umeku(呻く)という語が、ミャオ・ヤオ系言語から日本語に直接入ったかどうかも、わからないのです。間に他の言語を挟んだ可能性が十分にあります。

しかし、nami(波)とumi(海)は、namu(舐む)とumeku(呻く)とは決定的に違います。

「水」を意味していた語が、いくつもの意味変化を経て、「波」を意味するようになった、あるいは、「水」を意味していた語が、いくつもの意味変化を経て、「海」を意味するようになった、そういう間接的なストーリーは考えられないのです。「水」から「波」への意味変化も、「水」から「海」への意味変化も、ダイレクトなのです。

先ほど強調したように、海があり、波がある場所で、タイ系言語とミャオ・ヤオ系言語から直接、日本語に語彙が入ったのです。

タイ系民族とミャオ・ヤオ系民族を含め、中国南部から東南アジア大陸部にかけて分布している民族と日本人の文化的な共通性・類似性は、これまでにも指摘されてきました(鳥越1992)。文化的な共通性・類似性の指摘自体は、極めて適切です。しかし、そこから、日本語は中国南部から東南アジア大陸部にかけての地域から来たと結論するのは、適切ではありません。今、日本人が遠くに見ているタイ系言語、ミャオ・ヤオ系言語、ベトナム系言語が、中国東海岸地域に(も)存在したのです。日本語があっちにあったのではなく、タイ系言語、ミャオ・ヤオ系言語、ベトナム系言語がこっちに(も)あったのです。

東アジアの運命を決定した三つ巴、二里頭文化と下七垣文化と岳石文化の記事では、内陸に存在した巨大な殷が中国東海岸地域に侵攻してきたことをお話ししました。激動の時代、うまくいかなくなったアワとキビの栽培、うまくいかなくなったイネの栽培の記事では、気候変動のために朝鮮半島で稲作がうまくいかなくなり、朝鮮半島の人口が激減したことをお話ししました。どちらも、そこに住んでいた人々を広く襲った大事件であり、日本語とその近縁言語の話者だけが、中国東海岸地域から朝鮮半島に移動し、朝鮮半島から日本列島に移動したとは全然限りません。事件の規模を考えれば、タイ系言語、ミャオ・ヤオ系言語、ベトナム系言語の話者(の一部)が、中国東海岸地域から朝鮮半島に移動した可能性、さらに朝鮮半島から日本列島に移動した可能性すらあるのです

 

参考文献

大野晋ほか、「岩波 古語辞典 補訂版」、岩波書店、1990年。

鳥越憲三郎、「古代朝鮮と倭族 神話解読と現地調査」、中央公論新社、1992年。

一年ぶりの記事、まずは昔の話題の続きから、ついにベールを脱ぐミャオ・ヤオ語族

長らくブログの執筆をお休みし、申し訳ありませんでした。

お話ししたいことはたくさんありますが、まずは昔の話題の続きから始めましょう。

前回の記事では、「音」を意味するna*という語があり、これがnaru(鳴る)/nasu(鳴す)になったり、na(名)になったり、ne(音)になったりしたという話をしました。

この話はわかりやすいのですが、筆者は別のnaに長年悩まされてきました。悩まされてきたというより、どうしてよいか全くわからず、手も足も出なかったと言ったほうが適切です。

それは、naru(なる)とnasu(なす)に含まれているnaです。naru(なる)とnasu(なす)は、漢字で書くと「成る」と「成す」です。

日本語には、「~る」が自動詞、「~す」が他動詞になっているペアがたくさんあります。例えば、nagaru(流る)/nagasu(流す)、taɸuru(倒る)/taɸusu(倒す)、toɸoru(通る)/toɸosu(通す)、kudaru(下る)/kudasu(下す)などです。

naru(鳴る)とnasu(鳴す)に含まれるnaに比べると、naru(成る)とnasu(成す)に含まれるnaは謎めいていますね。naru(成る)とnasu(成す)に含まれるnaがなんなのかいきなり説明するのは難しいので、まず他の話をして、最後にこの謎めくnaの話に至ります。

aru(ある)の話

「ある」と「いる」の語源の記事で、日本語のaru(ある)の語源について論じました。ウラル語族を見ると、フィンランド語にalas(下へ)、alle(下へ)、alla(下に、下で)、alta(下から)のような語、ハンガリー語にalá(下へ)アラー、alatt(下に、下で)、alól(下から)アロールのような語があり、かつて「下」を意味するala*という語があったことがはっきりと窺えます。朝鮮語のarɛ(下)アレも、東アジアの遼河周辺にそのような語があったことを証言しています。

日本語のaru(ある)の語源で決定的に重要だったのは、「下」を意味する語が「座ること、座っていること」を意味するようになり、「座ること、座っていること」を意味する語が「存在すること」を意味するようになるというパターンでした。実は、この話には、大いなる続きがあります。

現代の日本語のaru(ある)は、奈良時代の時点ではari(あり)ですが、奈良時代の日本語には、ari(あり)という語のほかに、aru(生る)という語もありました。ari(あり)はラ行変格活用で、aru(生る)は下二段活用です。

奈良時代の日本語のari(あり)

奈良時代の日本語のaru(生る)

「あらかじめ(予め)」とは?の記事で説明したように、奈良時代の動詞の六つの活用形の中で、もとの姿を最もよく示していると考えられるのは、未然形です。

あることを意味するaraのような語と、生まれること・生じることを意味するareのような語が存在したことになります。奈良時代の日本語のaraɸaru(現る)も、この両者と無関係でないでしょう。

考えてみてください。「ある」は、「現れる、生まれる、生じる」と密接な関係にあるのです。

さっきまでなくて、今ある場合に、私たちは「現れた、生まれた、生じた」と言うわけです。その意味で、「ある」は、「現れる、生まれる、生じる」と密接な関係にあります。

大変興味深いことに、奈良時代の日本語には、araɸaru(現る)という動詞だけでなく、umaɸaru(産る、殖る)という動詞がありました。umaɸaru(産る、殖る)は、生まれるという意味です。

umaru(生まる)とumu(生む)の話

araɸaru(現る)の背後に、「下」を意味するaraのような語があったのなら、umaɸaru(産る、殖る)の背後に、「下」を意味するumaのような語があったのではないかと考えたくなるところです。

要するに、「下」を意味するumaのような語があって、それが「座ること、座っていること」を意味するようになり、さらに「存在すること」を意味するようになったのではないかということです。

これは、突拍子もない話ではなく、よくある話です。例えば、日本語にutumuku(うつむく)という語が残っており、かつて「下」を意味するutuのような語があったことが窺えます。そして、奈良時代の日本語に、現実を意味するutu(現)があったのです。utuを重ねたと見られるututu(現)がよく用いられてきました。

「下」を意味するumaのような語があって、それが「座ること、座っていること」を意味するようになり、さらに「存在すること」を意味するようになったとすると、奈良時代の日本語のumaru(生まる)、umu(生む)、umaɸaru(産る、殖る)をうまく説明することができます。

果たして、「下」を意味するumaのような語はあったのでしょうか。

先に種明かし

この後、実に様々な語彙が登場し、読者の混乱を招きかねないので、先に種明かしをしてしまいます。最後まで種明かしをしないほうが盛り上がるかもしれませんが、敢えて先に種明かしをしてしまいます。

日本語にnomu(飲む)という語があります。この語が、タイ系言語で「水」を意味したnam-、nim-、num-、nem-、nom-のような語から来たことは、本ブログで繰り返しお話ししてきました。一般に、「飲むこと」を意味する語は、人類の歴史を考えるうえで、極めて重要です。

古代中国語にim(飲)という語がありました。imというのは、あくまで、隋・唐の時代の一方言の形です。古代中国語の「飲」の読みは、日本語ではin、朝鮮語ではɯmウム、ベトナム語ではẩmウムです。朝鮮語のɯは、口を横に大きく開いたウです。ベトナム語のẩは、曖昧母音の[ə]です。

「飲むこと」を意味する語が極めて重要なのは、それが、往々にして、近隣に存在した有力な言語で「水」を意味していた語だからです。古代中国語のim(飲)は、古代中国語のそばに、水のことをam-、im-、um-、em-、om-のように言う有力な語族が存在したことを示唆しているのです。

ようやくこの語族についてお話しする時が来ました。ミャオ・ヤオ語族です。

ついにベールを脱ぐミャオ・ヤオ語族

ミャオ・ヤオ語族の存在を知っている人は、非常に少ないかと思います。今では、中国南部から東南アジア大陸部にかけての山岳地帯に住む少数民族の言語というイメージがすっかり定着しています。

シナ・チベット語族の言語は、中国とミャンマーの主要言語になり、タイ・カダイ語族の言語(タイ系言語)は、タイとラオスの主要言語になり、オーストロアジア語族の言語(ベトナム系言語)は、ベトナムとカンボジアの主要言語になり、オーストロネシア語族の言語は、フィリピン、インドネシア、マレーシアの主要言語になりました(シンガポールは、マレーシアから独立した国ですが、マレー語以上に英語と中国語が使われています)。

それに対して、ミャオ・ヤオ語族の言語は、どこの国の主要言語になることもできませんでした。当然、学習されることも、注目されることも、ほとんどありません。ミャオ・ヤオ語族は、古代中国の戦乱で甚大なダメージを受けてしまった語族です。しかし、もう現代では目立ちませんが、この語族を引っ張り出してこないと、東アジア・東南アジアの歴史はよく理解できないのです。

ミャオ・ヤオ語族では、水のことをミャオ語u/ə(ミャオ語の一部の方言では完全に別の語になっています)、プヌ語aŋアン、シェ語ɔŋオン、ミエン語wamのように言います。ミャオ・ヤオ語族を見渡すと、末尾の子音がm~n~ŋの間で変化しています。これは、ミャオ・ヤオ語族というより、中国から東南アジアにかけて非常によく見られる傾向です。かつては、水を意味するam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語が広く分布していたと推測されます。

鋭い人は、感づくのではないでしょうか。日本語のama*(雨)はここから来たのではないか、umi(海)はここから来たのではないか、una(海)はここから来たのではないかと。そうでしょう。しかし、とてもその程度では済まなそうです(職業のama(海人)も、過去に海を意味した、あるいは意味しようとした語でしょう)。

趣向を変えてimo(芋)の話

先ほどの問いに戻りましょう。「下」を意味するumaのような語はあったのかという問いです。

ちょっと趣向を変えて、imo(芋)の話をしましょう。芋は関係ないではないかと思うかもしれませんが、これが関係があるのです。

現代の日本人には、ジャガイモとサツマイモがおなじみでしょう。これらは、アメリカ大陸のインディアンが栽培していたもので、そこから世界に広がっていきました。それよりも前に日本人が食べていたのは、ヤマイモとサトイモです。

芋は、根菜の一種です。根菜というのは、地下部が食用になっている野菜です。例えば、ダイコンがあります(画像は聖新陶芸様のウェブサイトより引用)。

私たちは、この植物の地下部を食べていますね。ダイコンは漢字で書くと「大根」ですが、この「大根」という名前をよく見てください。「大きな根」と言っているだけです。そもそも、この植物はオホネと呼ばれていて、のちにダイコンと呼ばれるようになりました。ここで注目すべきなのは、植物の地下部を意味していた語が、ある特定の野菜の名前になったという事実です。

実は、imo(芋)は、奈良時代にはumo(芋)だったのです。自動詞のumoru(埋もる)と他動詞のumu(埋む)と関係がありそうです。「下」を意味するumaのような語があって、地下・地中も意味していたと考えられます。

先ほども言及しましたが、「下」を意味するumaのような語だけでなく、「下」を意味するutuのような語もあり、前者からumu(埋む)とumoru(埋もる)が作られ、後者からudumu(埋む)とudumoru(埋もる)が作られ、ややこしい様相を呈していたと思われます(現代では順に、umeru、umoreru、uzumeru、uzumoreruになっています)。

umo(芋)がimo(芋)になったと述べましたが、昔からiとuの間の発音変化は盛んです。日本を含む東アジア・東南アジアで、口を横に大きく開いたウがよく使われることも影響していると思います。朝鮮語も、ベトナム語も、口を横に大きく開いたウをよく使います。

昔からiとuの間の発音変化が盛んであったことを考えると、「下」を意味するumaのような語だけでなく、「下」を意味するimaのような語があった可能性が極めて高いです。日本語の語彙を見る限り、100%断言できます。

ime(夢)とima(今)の話

「下」を意味する語が「座ること、座っていること」を意味するようになるのは超頻出パターンですが、「下」を意味する語が「寝ること、寝ていること」を意味するようになるのも超頻出パターンです。

奈良時代の日本語には、nu(寝)という動詞がありました。

寝ることを意味するneのような語があったと考えられます。考えられますというか、実際に奈良時代の日本語にはne(寝)という名詞がありました。

nu(寝)の尊敬語として、nasu(寝す)がありました。

そのほかに、neburu(眠る)という動詞もありました。

タイ系言語で「水」を意味したnam-、nim-、num-、nem-、nom-のような語が、「水」→「雨」→「落下、下方向、下」と変化し、この最後のところから「寝ること、寝ていること」を意味する語が生まれてくるわけです。

namaru(鈍る)やniburu(鈍る)も、同じところから来ています。「腕が落ちる、腕が衰える」と似た意味で、「腕が鈍る(なまる、にぶる)」と言いますね。namaru(鈍る)とniburu(鈍る)も、下への動きを意味していた語なのです。namaku(怠く)は、活動状態が低下・停止することです。

mとbの間の変化は、世界中の言語でよく起きる変化です。

「下」を意味したutuのような語は、uturautura(うつらうつら)、utouto(うとうと)、uttori(うっとり)などになりました。「下」を意味したimaのような語があったとしたら、それはどうなったのでしょうか。

ここで問題にしたいのが、奈良時代の日本語のime(夢)です。現代の日本語では、yume(夢)になっています。

ime(夢)のmeは乙類です。したがって、me(目)からma*という古形が推定されるのと同様に、ime(夢)からima*という古形が推定されます。

先ほど、奈良時代の日本語には、寝ることを意味するne(寝)という名詞があったと述べました。実は、奈良時代の日本語には、寝ることを意味するi(寝)という名詞もありました。

日本の古語辞典は、i(寝)とme(目)がくっついたのがime(夢)であろうと説明してきました(上代語辞典編修委員会1967、大野1990)。一見もっともらしいですが、筆者はちょっと違うと思います。

世界の言語の代表例として、英語のdream(夢)を取り上げましょう。英語が属するゲルマン系の外に目をやると、イタリック系にイタリア語dormire(寝る)のような語があり、スラヴ系にロシア語dremat’(居眠りする、まどろむ)ドリマーチのような語があります。ロシア語は端的で、同一のsonという名詞が「眠り」も「夢」も意味します。

奈良時代以前の日本語のima*も、寝ることを意味していたと考えられます。日本語ではimという語形が許されないので、iという形とima*という形になっていたということです。

「下」を意味するima*という語が存在した可能性が高まってきました。

これを裏づけるのが、奈良時代の日本語のimasu(座す)です(現代の日本語のiru(いる)は当時はwiru(居る)で、それとは別物です)。imasu(座す)は、ari(あり)の尊敬語でした。

極めつけは、ima(今)です。

英語のpast(過去)、present(現在)、future(未来)のうちのpresent(現在)について考えてみましょう。英語のpresent(現在)は、ラテン語のpraeesse(前にある)の変化形から来ています。ラテン語のpraeesseは、前を意味するpraeとあることを意味するesseがくっついた語です。要するに、「前にあること」を意味する語が、「現在」を意味するようになったのです。

古代中国語のhen dzoj(現在)ヘンヅォイも、見えることを意味するhen(現)とあることを意味するdzoj(在)がくっついた語ですから、大体同じ発想です。

日本語のima(今)も、「(目の前に)あること」を意味していて、そこから「現在」を意味するようになったと考えられます。

「下」を意味するutu*は、「現実」を意味するようになりましたが、「下」を意味するima*は、「現在」を意味するようになったのです。

※ari(あり)の尊敬語としてimasu(座す)がありましたが、imasu(座す)と全く同じ働きをするmasu(座す)という語もありました。masu(座す)からimasu(座す)が生まれたのか、それとも、imasu(座す)からmasu(座す)が生まれたのかという問題がありましたが(上代語辞典編修委員会1967、大野1990)、正しいのは後者でしょう。奈良時代の日本語を見ると、imasu(座す)のほうが明らかによく使われています。imada(未だ)からmada(まだ)が生まれたのと同様に、imasu(座す)からmasu(座す)が生まれたと考えられます。

imada(未だ)からmada(まだ)が生まれましたが、imada(未だ)は、意味と形を考えれば、間違いなくima(今)と関係のある語でしょう。奈良時代の日本語を見ると、imadaという形にほんの少しimataという形が混じっており、imataのほうが古い形と思われます。konata(こなた)やkanata(かなた)などの語に方向・場所を意味するtaが含まれていますが、これが非常に怪しいです。ima(今)と場所を意味するtaがくっついたのが、imataだったのではないかということです。現代の日本語で、「今」と「今のところ」と言うようなものです。

iとuの間の発音変化が盛んであったことを考えると、「下」を意味したima*とuma*のような例は、ほかにもあったでしょう。sita(下)とsuta*(下)の間にも、そのような発音変化があったと思われます。suta*(下)が「足」を意味する語になり、「足」を意味する語が「歩くこと」を意味するようになったのが、sutasuta(すたすた)でしょう。転倒を表すsutten(すってん)や落下を表すsuton(すとん)も怪しいです。

 

補説1

onore(己)とore(俺)も

ミャオ・ヤオ語族が日本語に非常に大きな影響を与えていたというのは、なんとも驚きだったのではないでしょうか。これは、まだまだ序の口です。次回の記事でもミャオ・ヤオ語族を取り上げますが、ここでいつもの図を示しておきましょう。

ミャオ・ヤオ系言語で「水」を意味したam、an、aŋ、um、un、uŋ、om、on、oŋのような語は、やはりその横の部分を意味するようになったようです。

「水」を意味したonaは、「なにかが二つあること」を意味することもできたでしょう(この話題については、数詞の起源について考える、語られなかった大革命を参照。「水」を意味した語が「横の陸」を意味するようになり、「横の陸」を意味した語が「2」を意味するようになる話です)。しかし、onaは、「同じであること」を意味するようになったようです。

奈良時代の日本語のona(同)だけでなく、ono(己)もここから来たと考えられます。ono(己)に、他の代名詞と同様にreが付けられたのが、onore(己)です。onore(己)は、もともと上の図のような語ですから、二つあるうちの一方を指すこともできるし、他方を指すこともできます。だから、一人称代名詞として働くこともあったし、二人称代名詞として働くこともあったのです(onore(己)が短縮したのが、ore(俺)です)。

なにかが複数あって、その一つ一つを指す時にonoono(各々)と言いますね。このono(各)も、上の図から来たと考えられます。

数詞の起源について考える、語られなかった大革命の記事でお話ししたpitoにそっくりです。pitoは、語頭のpがɸに変化して、ɸito(一)になったり、ɸito(等)になったりしたのでした。

 

補説2

uturu(映る)、uturu(写る)、uturu(移る)の共通点

上でお話ししたように、「下」を意味したutu*という語は、「現実」を意味する奈良時代の日本語のutu(現)になりました。

奈良時代の日本語には、utusi(現し)という形容詞があって、「あること、見えること」を意味していました。このことから、uturuという動詞は、当初は「現れること」を意味していたと思われます。岩波古語辞典がそのような考えを示していますが、筆者も同じ考えです(大野1990)。

uturuという動詞は、他の動詞に押されて、単純に「現れること」を意味することができなくなったのでしょう。そこで、「ある場所に存在していたものが、別の場所に現れる」という特殊な意味を帯びていくのです。

現代の日本語では、uturuは「映る」、「写る」、「移る」などと書かれ、それぞれの使い方がありますが、「ある場所に存在していたものが、別の場所に現れる」という意味は共通しています。

 

補説3

最後にnaru(成る)とnasu(成す)の話

ここまで読んでいただいた方なら、naru(なる)とnasu(なす)の語源も理解できるでしょう。

ポイントは、奈良時代の日本人が、naruを「成」と書くだけでなく、「生」とも書いていたことです。現代の日本語に「実がなる」という言い方がありますが、この「なる」は、「成る」とも、「生る」とも書かれていたのです。

タイ系言語で「水」を意味したnam-、nim-、num-、nem-、nom-のような語が、「下」を意味するようになるのを見ました。namaru(鈍る)やnasu(寝す)などの話を思い出してください。ne(寝)のみならず、ne(根)も「下」を意味していた語でしょう。

na*は「下」を意味していた語で、「あること」を意味するようになり、それから作られた動詞のnaru(なる)は、「生まれること、生じること」を意味していたと考えられます。だから、「実がなる」と言うのです。そして、「実が生る」と書いていたのです。

しかし、補説2の話に似ていますが、naru(なる)は、他の動詞に押されて、単純に「生まれること、生じること」を意味することができなくなっていったようです。そこで、「なんらかの過程を経て生まれること、生じること」を意味するようになっていったようです(奈良時代の日本語で生産を意味していたnari(業)も同源でしょう)。

現代の日本人にとっては、naru(なる)は、ほぼ完全に変化を意味する語になっていますが、上のような歴史があったのです。

 

残された謎

今回の記事では、タイ系言語で「水」を意味した語が、「水」→「雨」→「下」と意味変化し、この「下」を意味する語が、様々な日本語になったことを見ました。同様に、ミャオ・ヤオ系言語で「水」を意味した語が、「水」→「雨」→「下」と意味変化し、この「下」を意味する語が、様々な日本語になったことを見ました。

タイ系言語とミャオ・ヤオ系言語が日本語に語彙を与えていたというのは、日本語の歴史を考えるうえで極めて重要です。

その一方で、疑問点も残ったかと思います。

それは、「下」を意味したutu*という語です。案の定というか、奈良時代の日本語には、utu/udu(渦)という語がありました。「水」を意味するutuのような語がどこかにあったことを示唆しています。

シナ・チベット語族は、「水」のことを中国語shuiシュイ、チベット語chuチュのように言うので、該当しません。オーストロアジア語族(ベトナム系言語)も、「水」のことをベトナム語nướcヌウク、クメール語tɨkトゥクのように言うので、該当しません(クメール語はカンボジアの主要言語です)。

この「水」を意味したutuのような語に関しては、筆者も長年理解に苦しみました。しかし、ようやく光明が見えてきました。

「水」を意味したutuのような語も、日本語の歴史を考えるうえで極めて重要になります。

この話は長くなるので、別の記事に回します。

 

参考文献

大野晋ほか、「岩波 古語辞典 補訂版」、岩波書店、1990年。

上代語辞典編修委員会、「時代別国語大辞典 上代編」、三省堂、1967年。